L’ABBÉ REUL VOUS FAIT PART DE…

Paru dans le Visé Magazine du 6 octobre 2015

Paru dans le Visé Magazine du 29 septembre 2015

Certaines paroles du Christ sont d’une exigence effrayante. Elles ont des allures de prétentions inacceptables. Elles expriment cependant la conscience qu’à le Christ d’être « Dieu incarné » et qu’il peut demander à ses disciples un dévouement qui ne revient qu’à Dieu. A nos yeux, ses attentes sont légitimes : il peut demander un amour qui dépasse tous les autres. C’est ce que prescrit le premier commandement : « Aimer Dieu par-dessus tout ». Et pourtant, quand le Christ précise les choses au sujet de notre amour pour lui, nous sommes choqués : « Celui qui aime son père ou sa mère plus que moi, n’est pas digne de moi ; celui qui aime son fils ou sa fille plus que moi, n’est pas digne de moi ». En mettant en concurrence notre attachement à sa personne et nos liens affectifs avec nos proches, il nous touche et nous provoque. Il relativise l’importance des liens familiaux et demande que nos liens avec lui soient prioritaires : par la foi nous sommes devenus membres de sa famille spirituelle. En temps normal, nous menons harmonieusement les deux ensemble. Des circonstances exceptionnelles comme les persécutions peuvent acculer à faire des choix douloureux.

Nous tenons en haute estime la valeur de la famille. Pour les chrétiens, l’amour qui anime un couple vient de Dieu et la famille qui se fonde est une petite communauté chrétienne, une cellule d’Eglise, qui est consacrée par le sacrement de mariage.

Les évangiles ne rapportent aucune scène d’institution du mariage. Le rite sacramentel est apparu au cours des siècles.

Jésus a promis que là où 2 ou 3 seraient réunis en son nom, il serait au milieu d’eux. Cela s’applique à toute communauté chrétienne et aussi au foyer des époux chrétiens. Après les persécutions romaines, les chrétiens qui se mariaient selon les usages romains ont ajouté un rite religieux pour exprimer ce qu’il représentait à leurs yeux. Ces gestes sacrés ont évolué pour devenir notre rite actuel du mariage. Aux époux chrétiens il est demandé d’éduquer les enfants dans la foi et d’en faire des membres de l’Eglise par le baptême. Dans cette famille on aimera les siens dans l’amour de Dieu. Les choses se passent autrement dans les pays où la foi est une nouveauté ou dans les pays où les chrétiens sont persécutés.

Quand le Christ envoya ses apôtres en mission, il les a prévenus : ils ne rencontreraient pas que le succès ; ils se heurteraient à la liberté des gens, à leur refus et même à leur opposition. Lui-même n’a-t-il pas rencontré l’hostilité ? le vieillard Siméon au temple, recevant dans ses bras l’enfant-Jésus qu’on venait y présenter, avait prédit qu’il serait « une cause de division ». Lui-même, parlant aux apôtres, annonçait : « Je ne suis pas venu apporter la paix mais le glaive ». Il parle de conflits tragiques qui surgiront dans les familles à cause de lui : « Je suis venu séparer l’homme de son père, la fille de sa mère, la belle-fille de sa belle-mère : on aura pour ennemis les gens de sa maison ». C’est ce qui peut se produire en temps de persécution dans des familles où tous ne sont pas chrétiens.

Abbé Auguste REUL

Paru dans le Visé Magazine du 22 septembre 2015

La Bible, et même le récit de la naissance de Jésus, le présente comme le « fils premier-né » de Marie. On a cru pouvoir en déduire que Marie a eu d’autres enfants. C’est une erreur. La preuve en est donnée par une découverte archéologique : une pierre tombale dont l’épitaphe dit qu’il s’agissait de la sépulture d’une femme décédée lors de la naissance de son « fils premier-né ». Cette femme n’a pu avoir d’autres enfants, mais son unique fils était son « premier-né ».

Que signifie ce titre de premier-né ?

Encore de nos jours, la naissance d’un premier enfant dans un foyer est un évènement doublement heureux. Elle révèle que la maman n’est pas stérile et l’arrivée du premier permet d’en espérer d’autres pour former une belle famille.

Chez les Hébreux d’autrefois, le premier-né des garçons était un personnage important : il était le principal héritier et le futur chef de la famille. En plus, la naissance d’un enfant était considérée comme un don de Dieu pour lequel on rendait grâce. Ce premier-né était à leurs yeux la propriété de Dieu et devait lui être offert, « consacré ». Pour le racheter, les parents présentaient une offrande. C’est ce que Marie et Joseph ont fait lors de la présentation de Jésus au temple.

Le peuple hébreu tout entier se considérait comme le fils premier-né de Dieu depuis sa sortie d’Egypte. La dernière plaie qui a frappé l’Egypte et a amené le pharaon à laisser les Hébreux quitter le pays, fut une épidémie qui fit périr beaucoup d’enfants parmi lesquels les premier-nés. Israël fut épargné et libéré de l’esclavage qu’il subissait dans ce pays. Le peuple en conclut qu’il était l’enfant privilégié de Dieu, son « premier-né ».

Depuis longtemps, les Cananéens habitaient la contrée que nous appelons aujourd’hui la Palestine. Pour remercier leur dieu de leur avoir accordé une descendance, ils offraient en sacrifice leurs fils « premier-nés ». Abraham a nomadisé dans cette région avec sa famille et ses troupeaux. Il a cru devoir, lui aussi, sacrifier son unique fils. Au dernier moment, il comprit que son Dieu n’exigeait pas ce sacrifice. Dieu ne demande pas de sacrifice humains. Isaac a échappé à la mort et la religion du patriarche a fait grand progrès. Un rapprochement s’impose : Isaac, le fils unique d’Abraham, fut épargné, mais au Calvaire, le Fils unique de Dieu n’a pas été épargné : il a été livré à la mort. Mais, en le ressuscitant, Dieu l’a libéré de la mort.

Dès sa naissance, selon la tradition juive, Jésus est appelé « premier-né ». Ce titre lui convient d’autant mieux qu’il est le prototype d’une humanité nouvelle. St. Paul dit qu’il est le « premier-né d’une multitude de frères ». Par sa résurrection d’entre les morts, il nous a ouvert l’accès à la vie du monde à venir : il est le « premier-né d’entre les morts ». La foi et le baptême nous établissent en communion avec lui et, avec lui, nous sommes des ressuscités.

Abbé Auguste Reul

Paru dans le Visé Magazine du 15 septembre 2015

Dans notre société, l’avenir est aux « forts » et aux « battants ». Les « doux » et les « humbles » sont peu considérés. On les prend pour des incapables et des timides. Les mots qui désignent ces qualités sont d’ailleurs peu employés.

On parlera plutôt de « gentils » et de « modestes ».

Il est cependant intéressant de chercher le sens de ces mots en remontant à leur origine.

Dans le mot « humilité » nous retrouvons « humus » qui veut dire « terre ». Quand nous déposons un défunt dans sa tombe, nous « l’enterrons », c’est « l’inhumation ». Si on devait le déterrer, ce serait « l’exhumation ». Celui qui se fait humble s’abaisse sans nécessairement faire la carpette. Il se fait volontairement petit. Il est sans prétention, cache son importance, sa valeur et ses mérites. Sa simplicité fait de lui une compagnie agréable. Cette humilité est le résultat d’une maîtrise de l’orgueil et des ambitions qui nous habitent et qui, facilement, nous rendraient fiers, prétentieux et de compagnie déplaisante. Une affiche pleine d’humour et de réalisme exprime cela : le petit chien blanc Snoopy, en tenue élégante, lunettes solaires sur le nez, déclare : « Il est difficile d’être modeste quand on est le meilleur ». Nous nous estimons tous les meilleurs. St. Paul donne ce conseil judicieux : « Avec humilité, considérez les autres supérieurs à vous ». C’est dire que pour être « humble », il faut être « fort ».

Quand nous parlons d’un « doux », nous pensons à un « mou ». Nous le trouvons gentil, sans méchanceté ni rudesse, facile et malléable. Le mot vient du latin ‘dulcis » qui veut dire aimable.

Jésus se présente comme un Maître « doux et humble de cœur ». Cette affirmation se retrouve dans l’invocation : « Jésus, doux et humble de cœur, rends mon cœur semblable au tien ». Qu’est-ce qu’un « doux » aux yeux du Christ ? Sa béatitude : « Heureux les doux, ils recevront la terre en héritage », est une citation du psaume 36 qui décrit les « doux », qui ne sont pas des faibles. Le psaume rassure le juste qui pourrait être ébranlé et jaloux de la prospérité des impies et choqué par la détresse des justes. Le juste qui pourrait envier l’impie qui, par ses intrigues, accumule les richesses. Et le texte console le juste en affirmant que le bonheur des impies ne dure jamais longtemps et qu’au juste est promis un bonheur qui dure éternellement.

Au croyant, le psaume donne des conseils : « Ne t’indigne pas à la vue des méchants, n’envie pas les gens malhonnêtes. Ne t’indigne pas devant celui qui réussit. Laisse ta colère. Calme ta fièvre il n’en viendrait que du mal ». Qu’il ne s’offusque pas de la prospérité des impies, ne se laisse pas emporter par la colère et entraîner dans la révolte. Qu’il garde son calme, fasse confiance au Seigneur et prenne patience. « Dirige ton chemin vers le Seigneur, fais-lui confiance et lui, il agira. Mets ta joie dans le Seigneur. Repose-toi sur le Seigneur et compte sur lui. Le Seigneur te soutient de sa main. Pour le juste, avoir peu de biens vient mieux que la fortune des impies ». Le « doux » fait preuve d’une grande maîtrise de soi fruit d’une volonté courageuse et de la grâce de Dieu.

Abbé Auguste Reul

Paru dans le Visé Magazine du 8 septembre 2015

La valeur de notre argent diminue. Avec une même somme nous disposons aujourd’hui de moins de pouvoir d’achat qu’il y a 20 ans. C’est la dévaluation de l’argent qui est la suite de la hausse des prix, l’inflation. Ainsi, le temps qui passe et l’évolution de la valeur de l’argent nous appauvrit.

Il n’y a pas que l’argent qui est dévalué. Le sens des mots que nous utilisons pour nous exprimer évolue aussi et s’appauvrit. J’en vois un exemple notoire dans le sort qui est fait au mot « martyr ». Le sens que certains lui donnent aujourd’hui est loin de ce qu’il signifie en vérité : on vide le mot de son sens authentique.

J’entends parler de « texte-martyr » : c’est une rédaction qui peut être corrigée, modifiée, maltraitée, parce qu’elle n’est pas définitive. C’est un « brouillon ». Mais on a oublié ce qu’est un brouillon.

L’actualité parle de maltraitance des enfants. Les « enfants-martyrs » souffrent de mauvais traitements systématiques. Ces enfants subissent des sévices cruels d’autant plus répréhensibles quand ils sont le fait de parents ou d’éducateurs.

Les anniversaires des guerres mondiales raniment les souvenirs des événements survenus pendant ces conflits : on reparle des faits de guerre, des victimes militaires et civiles, de l’horreur des camps. On n’oublie pas les engagements risqués des résistants dont certains y ont trouvé la mort : ce sont les « martyrs de la résistance ». Les soldats tombés au combat sont des « martyrs de guerre ».

Le « martyre » est la torture, le supplice ou la mort qu’une personne endure pour la défense de sa cause. Le « martyr » refuse de renier ses convictions malgré les menaces et les sévices. Les diverses convictions religieuses ont leurs martyrs. Selon le sens classique du mot, le martyr est le chrétien qui témoigne publiquement de sa foi au Dieu unique et à la divinité du Christ, et qui porte ce témoignage jusqu’à la mort. Car, à l’origine, le mot « martyr » signifie « témoin ». Les Apôtres ont été les premiers témoins du Christ ressuscité. Le diacre St. Etienne est le premier martyr il a subi la mort par lapidation pour avoir témoigné de sa foi.

Les incroyants d’aujourd’hui pourraient réagir comme les païens d’autrefois. Ceux-ci ne comprenaient pas l’attitude des martyrs chrétiens. Ils n’y voyaient qu’obstination et fanatisme tragique. Lucien de Samosate écrit : « Ces malheureux se figurent qu’ils sont immortels et qu’ils vivront éternellement. En conséquence, ils méprisent les supplices et se livrent volontairement à la mort. »

Le mot « martyr » qui signifie « témoin », existait avant le christianisme. Il désignait la personne convoquée à la barre d’un tribunal pour certifier la réalité des faits qu’elle avait vus ou pour informer au sujet de personnes qu’elle connaissait.

Abbé Auguste Reul

Paru dans le Visé Magazine du 1er septembre 2015

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Pour avoir enduré quelques jours et quelques nuits une douleur aiguë permanente, je crois comprendre qu’une telle douleur prolongée devient insupportable. Une dame bien éprouvée depuis des années et hospitalisée, me confiait son découragement dû aux douleurs intenses et incessantes. Elle me disait comprendre ceux qui, pour y mettre fin, renoncent à vivre. Le lendemain, j’appris son décès.

On comprend difficilement la souffrance tant qu’on ne l’a pas connue. Certains estiment dès lors qu’il ne convient pas de parler aux souffrants. En présence d’un grand malade, en effet, les discours sonnent creux. Seule la compassion est de mise. Mais risquons quelques réflexions.

Deux maladies ne signalent pas leur présence : elles ne provoquent aucune douleur. C’est d’abord la lèpre causée par un bacille qui s’attaquent à la peau et aux nerfs et qui peut entraîner de graves lésions cutanées ou des déformations mutilantes. Un lépreux ne sent plus la douleur, ni quand il se blesse ni quand il se brûle. Le jour où le père Damien trempa ses pieds dans un bassin d’eau chaude sans en sentir la chaleur, il sut qu’il était lépreux. Heureusement pour nous, la lèpre ne sévit plus en Occident.

L’autre maladie indolore fait des ravages chez nous : c’est le cancer. La présence des tumeurs se manifeste par les obstructions qu’elles causent par compression ou envahissement des tissus voisins. Les dépistages préventifs sont très utiles.

L’absence de douleur rend ces deux maladies sournoises. D’autres maladies sont décelables grâce aux symptômes et aux douleurs qu’elles causent. La douleur fonctionne comme un avertisseur qui nous fait d’urgence recourir aux soins. La douleur signale un dysfonctionnement de notre organisme.

Élargissons notre réflexion et considérons la souffrance, le mal qui touche le monde. Comme la douleur physique est le signe d’un dysfonctionnement corporel, le mal dont souffre le monde n’est-il pas le signe d’un dysfonctionnement d’un autre ordre, spirituel ou religieux, de l’humanité ? Aux yeux des croyants, la vie en notre monde ne correspond pas tout à fait au projet de Dieu si bien que nous ressentons négativement même des choses qui sont « naturelles ».

Un penseur croyant danois, Johannes Joegersen, estime que la rupture de la relation harmonieuse de l’homme avec la création, avec les autres et avec lui-même. Il rejoint la pensée biblique qui dit qu’en refusant de faire confiance à Dieu, l’homme a perdu le paradis.

Abbé Auguste Reul

Paru dans le Visé Magazine du 25 août 2015

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Quand elle parle de l’Esprit, la Bible le compare à des éléments de la nature indispensables à la vie : l’air, l’eau et le feu. L’Esprit anime en nous une vie intérieure divine qui n’existerait pas sans lui.

Notre planète est entourée d’une couche d’AIR qui permet à la vie de s’y développer. Quand un terrien s’aventure en –dehors de cette atmosphère, comme les cosmonautes et les plongeurs, il doit s’équiper de réserves d’oxygène.

La respiration est vitale. Elle ne produit qu’un souffle léger. Quand le vent se met à souffler, il devient puissant et dangereux.

L’Évangile selon St. Jean, au chapitre 3, parle de l’entretien de Jésus avec Nicodème : il est question de renaître dans la foi, sous l’action de l’Esprit qu’il compare au vent : « Le vent souffle où il veut, et tu entends sa voix, mais tu ne sais pas ni d’où il vient, ni où il va. Ainsi en est-il de quiconque est né de l’Esprit. »

Selon le récit de la pentecôte, le don de l’Esprit s’accompagna d’un violent coup de vent ». Le même mot grec, la langue du Nouveau Testament, « pneuma », est traduit en français, tantôt par « souffle », tantôt par « Esprit ». De ce fait, la troisième personne de la Trinité nous semble une chose théorique, cérébrale, intellectuelle. Le mot « souffle » dit mieux que l’Esprit est la respiration vitale de Dieu.

L‘EAU est un autre élément naturel nécessaire à la vie. Sans eau, c’est la sécheresse, la famine, la mort. On meurt plus vite de soif que de faim. Dans les régions arides, les points d’eau sont vitaux. Israël en a fait l’expérience pendant son errance au désert. La fête juive des tentes commémorait ce séjour au désert. Chaque jour de cette semaine, un vase d’or rempli d’eau était amené en procession au temple et déversé sur un autel. L’Evangile selon St. Jean, chapitre 7, nous dit que lors d’une de ces fêtes, Jésus proclama : « Si quelqu’un a soif, qu’il vienne à moi, et que boive celui qui croit en moi ». L’évangéliste précise : « Il désignait ainsi l’Esprit que devaient recevoir ceux qui croiraient en lui ».

Le FEU est le troisième élément naturel auquel l’Ecriture compare l’Esprit. Le feu brûle, réchauffe, illumine et réjouit. En St. Luc, chapitre 12, Jésus annonce : « Je suis venu apporter un feu sur la terre, et comme je voudrais qu’il fût déjà allumé ». À la Pentecôte, des langues de feu se proposèrent sur chacun des apôtres. Ce feu extérieur est l’image du feu intérieur qui les transforma. Ce feu est celui de l’Esprit, de l’amour.

L’Esprit-Saint est donc l’amour divin : il est souffle puissant, eau vivifiante et feu dévorant.

Abbé Auguste Reul

Paru dans le Visé Magazine du 18 août 2015

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Les chrétiens sont baptisés  » Au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit ». Ils sont dès lors unis à la Trinité, ils vivent dedans. Les enfants n’en sont guère conscients. Les adultes peut-être un peu plus. Que sait-on de ces trois personnes qui ne font qu’un seul Dieu et comment en parler ? Seraient-elles les divers visages du même Dieu ?

On nous en a parlé par comparaisons : un trident comporte trois dents ; un drapeau tricolore comporte trois couleurs ; un triangle a trois angles. Ces comparaisons sont superficielles et ne disent rien de la Trinité. On a présenté trois allumettes enflammées, d’abord séparées, puis on les a rapprochées : les trois flammes ont fusionné en une. Voilà une image plus chaude, plus vivante et plus lumineuse. Le feu reste une réalité mystérieuse et fascinante. La flamme est symbole d’amour. Ceci convient pour parler de la Trinité qui est un mystère d’amour.

On a enfin comparé la Trinité à une réalité humaine qui en est une parabole vivante : la famille. La famille, telle que nous la concevons, est suscitée par l’amour que se portent un homme et une femme qui fondent un foyer et qui accueillent des enfants. Parents et enfants, unis par l’amour, forment une famille. L’amour est une réalité humaine très puissante, universelle, et pourtant mystérieuse. On en vit, on en voit l’influence mais on l’explique difficilement. La vie en famille ressemble à ce qui se vit dans la Trinité. L’amour réciproque des conjoints donne naissance aux enfants qui en sont l’incarnation. Il est touchant de voir combien les enfants ressemblent à leurs parents et combien les parents sont conscients de se prolonger dans leurs enfants.

On aura compris que nous envisageons ici l’idéal du foyer et de la famille : bien des difficultés empêchent les familles de correspondre à cet idéal. Notre humanité est blessée. Elle peine à correspondre au projet initial de Dieu. Mais cela ne peut nous empêcher de voir dans la famille idéale une parabole vivante de la Trinité.

Dans la Trinité, le Père aime le Fils, le Fils aime le Père, l’Esprit est leur amour mutuel. Les trois personnes sont parfaitement distinctes et parfaitement unies. Elles sont la réussite parfaite d’une communion de personnes où nul ne subit la honte d’être soumis, ni l’humiliation d’être dominé. La Trinité est un modèle pour toute communauté : la famille, la communauté chrétienne, l’Église et la société des hommes. Nous sommes créées à l’image de ce Dieu d’amour. Notre vocation humaine est de reproduire à tous les niveaux ce modèle magnifique.

Abbé Auguste Reul

Paru dans le Visé Magazine du 11 août 2015

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Notre alphabet est l’ensemble des 26 lettres qui nous servent à écrire. Le mot « alphabet » est la fusion des noms des 2 premières lettres de l’alphabet grec : « a » se dit « alpha » ; « b » se dit « bêta ». L’écriture est une invention importante pour toute civilisation : les peuples qui n’ont pas inventé l’écriture nous restent inconnus.

L’alphabet est le résultat de toute une évolution : il a fallu découper les mots et les sons qui peuvent, chacun séparément, être transcris par une seule lettre. Les systèmes d’écriture se sont adaptés aux langues. Le plus ancien alphabet date du 13^e siècle avant notre ère. Il nous vient des Phéniciens qui ont vécu au Proche-Orient, sur la côte de la Méditerranée, dans cette région occupée aujourd’hui, principalement, par le Liban.

Ceux que les grecs ont appelés « Phéniciens » étaient en fait des Cananéens qui ont occupé ces régions pendant des siècles. Trois de leurs villes sont connues : Byblos, Tyr et Sidon. D’autres populations se sont installées dans le pays : les Araméens, les Hébreux et les Philistins. Le port de Byblos, aujourd’hui Dgebail, au Nord de Beyrouth au Liban, importait le papyrus venant d’Egypte. C’était un support très apprécié pour l’écriture. Israël y achetait des rouleaux de papyrus qui lui servaient à écrire ses textes sacrés. Cette collection de livres a été appelée du nom de la ville où l’on se procurait le précieux support : la Bible. Héritiers de la culture cananéenne, ces Phéniciens ont légué au monde antique l’usage de l’écriture alphabétique. Ce système d’écriture ne notait que les consonnes comme l’a fait aussi l’hébreu antique. Il ne comportait que 22 signes.

Quand, au 9^e siècle avant notre ère, les Grecs empruntèrent cet alphabet, ils transformèrent en voyelles certaines consonnes qui ne leur servaient pas.

La Toscane, région centrale d’Italie, fut occupée dès le 7^e siècle avant notre ère par les Etrusques. Ceux-ci adoptèrent et modifièrent cet alphabet qui a, ensuite, été repris par les Romains qui nous l’ont transmis : c’est l’alphabet latin qui est le plus utilisé dans le monde. Le deuxième alphabet le plus répandu est l’alphabet arabe.

Les peuples slaves d’Europe centrale et orientale se servent de l’alphabet cyrillique. Ce nom lui vient de son inventeur St. Cyrille qui a vécu au 9^e siècle. À cette époque, l’Église d’Orient avec le patriarche de Constantinople n’était pas encore séparée de l’Église d’Occident avec le pape de Rome. Cyrille et son frère Méthode étaient 2 prêtres grecs qui connaissaient la langue des slaves. Ils furent envoyés en Europe centrale et y prêchèrent l’Évangile en slavon. Cyrille inventa son alphabet pour pouvoir traduire en cette langue la Bible et la liturgie. Cette invention fut à l’origine d’une littérature en cette langue. Cet alphabet sert aujourd’hui à transcrire le russe, le serbe, le bulgare et l’ukrainien. Les polonais sont aussi slaves mais utilisent l’alphabet latin. L’union européenne connaît donc une variété de langues et aussi d’alphabets.

Abbé Auguste Reul

Paru dans le Visé Magazine du 4 août 2015

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Abbé Auguste Reul

Paru dans le Visé Magazine du 14 juillet 2015

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Deux livres bibliques parlent de prouesses réalisées par des femmes dont l’atout principal était leur beauté.

Le LIVRE DE JUDITH est tout entier consacré à cette femme imaginaire présentée comme un modèle de résistance à un tyran venu d’Assyrie. Israël s’est reconnu dans cette femme dont le nom signifie « la juive ». Ce roman a été rédigé au 2^e s. avant le Christ au moment de la persécution du syrien Antiochus qui voulait imposer le paganisme à Israël. Le livre est un appel à la résistance nationale et religieuse. L’auteur situe l’action 4 siècles plus tôt. Nous ne serons pas surpris par les inexactitudes historiques ni par les audaces risquées du personnage. Judith était veuve. Très belle femme douée de tous les charmes. À sa mort, son mari lui avait laissé une grosse fortune. Elle était irréprochable et avait un grand respect pour Dieu. De nuit, avec sa servante, elle quitta la ville encerclée pour se rendre au camp des Assyriens. Elle s’était coiffée, parfumée, avait revêtu ses habits de fête et s’était parée de ses plus beaux bijoux. Elle voulut voir le général Holopherne pour lui donner des renseignements stratégiques : elle est rusée et astucieuse, n’hésitant pas à mentir. Ravi par cette charmante personne, Holopherne donne un banquet auquel il invite Judith. Il avait l’intention de la séduire après le banquet. Judith accepta. Holopherne but au point d’être ivre. La nuit venue, l’homme était effondré sur le lit. Judith saisit le sabre accroché au lit et trancha la tête du général. Avec sa servante, selon un stratagème bien préparé, elle quitta le camp et rejoignit la ville.

C’est une parabole qui donne un exemple instructif. L’histoire ne connait aucun général de ce nom, la ville de Béthulie est inconnue et Judith n’a jamais existé.

Le LIVRE D’ESTHER est un conte d’auteur anonyme du milieu du 2^e s. avant le Christ. Il raconte comment une tentative de massacre des Israëlites établis en Perse fut déjouée par Mardochée et Esther, devenue reine. Tout se passe au palais du roi, à Suze, la capitale. Soulignons qu’aucun des acteurs de ce récit romancé et dramatique n’a jamais existé.

Au départ, Esther était une jeune juive déportée. Orpheline, elle fut adoptée par un cousin Mardochée. Le roi qui venait de répudier sa femme, ordonna le ramassage des plus belles jeunes filles pour pouvoir choisir sa nouvelle reine. Esther fut l’élue alors que le roi ignorait son origine.

Le grand vizir de l’empire, vexé de l’attitude de Mardochée qui refusait de plier le genou devant lui, obtient que le roi décrète le massacre. La nouvelle fut ébruitée. Mardochée fit pression sur Esther pour qu’elle les sauvât en intervenant auprès du roi. Elle obtint gain de cause au point que la situation se retourna du tout au tout. Le vizir fut pendu à la potence qu’il avait préparée pour Mardochée.

Le récit est plein d’invraisemblances. L’intérêt se porte sur le retournement de la situation : Dieu ne peut tolérer la victoire de ses ennemis ; il sait retourner une situation désespérée. Sa providence cachée est à l’œuvre.

Abbé Auguste Reul

Paru dans le Visé Magazine du 7 juillet 2015

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Ceux qui nous critiquent ou nous font des reproches, ceux qui nous jugent ou nous condamnent. Nous sommes très sensibles à ce qui se dit de nous et nous avons tendance à penser que ceux qui nous font des compliments ont bien raison et que ceux qui nous font des reproches se trompent. Nous avons pourtant tout intérêt à examiner les reproches pour tirer profit de la part de vérité qu’ils comportent. S’ils ne sont pas justifiés, nous ne nous ferons pas de souci.

Des reproches peuvent venir de la part de personnes dont nous avons provoqué la colère : ils risquent d’être excessifs. Ils peuvent aussi venir de la part de proches qui, par bienveillance, osent nous parler avec franchise. Écoutons-les avec attention. Il y a aussi ceux qui, par profession, nous font des remarques : dans notre enfance, nos parents et nos éducateurs veillaient au respect de la morale qu’ils transmettaient. La police nous interpelle pour nos infractions au code de la route. Nos responsables de communauté pourraient faire des suggestions pour progresser vers la perfection.

Mais chacun dispose d’une voix intérieure qui ne cesse de donner son appréciation sur nos actes : la voix de la conscience. Elle évalue selon les convictions et les critères moraux que nous avons adoptés : ce qui correspond à cette morale est approuvé, ce qui lui est contraire est désapprouvé. La conscience est la principale référence pour juger de la valeur morale de nos actes. Il convient de l’éclairer par une éducation permanente. La conscience peut-être troublée par des sentiments maladifs de culpabilité causés par un échec grave ou léger, qui produit en nous un retentissement physique considérable. Cette fausse culpabilité obscurcit la raison. Il sera utile de parler à quelqu’un qui verra les choses avec plus d’objectivité et aidera à retrouver la sérénité.

Certains sont exigeants pour eux-mêmes. Ils se font d’eux-mêmes une image idéalisée. Ils sont déçus par leurs faiblesses et découragés par leurs échecs, fâchés contre eux-mêmes. Même quand les autres ou Dieu leur pardonnent, ils ne se pardonnent pas eux-mêmes : ils ne s’acceptent pas comme ils sont. Parmi les notes laissées par un homme qui venait de se suicider, j’ai lu ceci : « La pire colère est celle que l’on a contre soi-même ». Heureux qui accueille avec confiance et dans la joie le pardon qui lui est accordé et qui se reconnaît humblement tel qu’il est.

Les auteurs bibliques, surtout ceux de l’Ancien Testament, considèrent les malheurs comme des punitions de Dieu pour les péchés des hommes. Cette interprétation regrettable réapparaît encore spontanément de nos jours devant les malheurs. Nous savons que la révélation a été progressive et que le dernier mot a été dit par le Christ qui nous dit que Dieu est un Père qui aimes ses enfants et qui pardonne au pécheur repentant.

Abbé Auguste Reul

Paru dans le Visé Magazine du 30 juin 2015

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Rahab, dont parle le livre biblique de Josué, habitait Jéricho lors de l’invasion par Israël du pays de Canaan, terre promise par Dieu à leurs ancêtres. Après 40 ans d’errance dans le désert sous la conduite de Moïse, Josué, son successeur, envoya deux espions dans la ville. Surpris par la tombée de la nuit et la fermeture des portes de ville, ils entrèrent chez Rahab qui, par métier, accueillait des inconnus. Elle fut bienveillante envers ses clients qui avaient éveillé des soupçons chez les habitants et étaient recherchés par la police. Interrogée, elle reconnut avoir reçu ces hommes qui étaient repartis. En fait elle les avait cachés sur la terrasse de sa maison. Sachant qui ils étaient et combien ils étaient protégés par Dieu, elle était certaine de leur succès et s’assura leur protection. Elle était disposée à apporter son aide moyennant la garantie qu’elle et sa famille seraient épargnées. Elle était bien placée : elle habitait sur les remparts. Elle les laissa descendre le long des remparts par une corde fixée à la fenêtre. Il fut convenu que lors de l’attaque, elle fixerait une corde rouge à cette fenêtre : les assaillants repèreraient ainsi la famille à épargner. Mais cette corde pouvait aussi être très utile à un commando qui entrerait par là dans la ville, surprendrait les défenseurs et ouvrirait les portes.

Josué organisa une liturgie guerrière de diversion : une procession quotidienne avec sonnerie de trompettes autour de la ville pendant 6 jours. Le septième jour, le cortège fit sept fois le tour de la ville, le peuple poussa une clameur, les remparts tombèrent et le peuple s’empara de la ville. Josué épargna la famille de Rahab et l’invita à vivre avec Israël dont elle partageait la foi : elle était convaincue que ce peuple jouissait de la protection de Dieu. Elle qui ne « savait pas » d’où venaient ses clients, ni où ils étaient partis, « savait très bien que Dieu protégeait Israël ». Aux espions elle avait dit : « Je sais que le Seigneur vous a donné ce pays, que l’épouvante s’est abattue sur nous et que tous les habitants du pays ont tremblé devant vous. Car nous avons entendu dire que le Seigneur a séché devant vous les eaux de la mer des joncs lors de votre sortie d’Egypte ».

Rahab a vécu au milieu d’Israël. Elle devint l’épouse de Salmon. Elle est citée par l’évangile selon saint Matthieu dans la généalogie de Jésus (1, 5). Elle est la mère de Booz, un ancêtre de Jésus.

Abbé Auguste Reul

Paru dans le Visé Magazine du 23 juin 2015

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Une conférence récente et brillante a réveillé l’intérêt pour le saint Suaire de Turin. C’est le linceul dans lequel a été enveloppé le corps nu et sans vie d’un crucifié en qui la tradition reconnaît le Christ.

L’existence de ce suaire n’est connue par des documents historiques qu’à partir de 1353 : il était à Lirey en Champagne, en France. En 1453, il appartenait au duc de Savoie qui le garda au château du Chambéry où éclata, en 1532, un incendie qui endommagea le linceul. En 1578 le duc de Savoie et prince de Piémont le transporta à Turin, sa nouvelle capitale. En 1983, le linceul est légué au Saint-Siège tout en restant à la cathédrale de Turin où il échappa à un autre incendie en 1997.

En 1898, Seconda Pia en fit la première photo. Le négatif de la photo donna l’image d’un homme enseveli et suscita pour le linceul un nouvel intérêt et des débats passionnés. Des scientifiques l’examinèrent de toutes les manières pour connaître sa nature, lieu et la date de son origine, le mode de formation de l’image. Les résultats parfois contradictoires, nous apprennent qu’il ne s’agit pas d’un faux, qu’il date du début de notre ère et qu’il porte les traces du corps d’un supplicié qui a subi les sévices infligés au Christ pendant sa passion. La science ne se prononce pas sur l’identité du supplicié : elle ne le pourrait pas.

L’image montre la double silhouette d’un homme vu de face et de dos, les mains croisées sur le bas-ventre.

Si le cadavre avait été lavé, les traces de sang auraient disparu et il n’y aurait pas d’image. Selon l’évangile, on l’a enseveli à la hâte le soir du vendredi car le sabbat commence dès la veille à 18h. Le corps était nu, comme sur la croix. Par pudeur, le Christ de nos crucifix est vêtu d’un modeste linge autour des reins. On pense que l’image s’est formée par un processus chimique qui a pris des décennies ou des siècles. Le corps a reçu plus de 100 coups de fouet donnés par deux hommes. Son nez cassé est l’effet de coups reçus sur le visage. Ses genoux meurtris sont les traces de ses chutes. Les traces de sang venant du haut de la tête viennent de la couronne d’épines. Il a été cloué par les poignets, causant la rétraction des pouces qui ne se voient plus. Son côté droit a été percé. L’arrachement du tissu collé au corps aurait brouillé l’image. On ne trouve aucune trace de décomposition. Les chercheurs estiment que le contact du corps avec le linceul a duré moins de 48 heures. Que de coïncidences étonnantes et impressionnantes.

L’Église a toujours été très prudente à propos du suaire. Elle ne s’est jamais prononcée sur son authenticité. Elle confie aux scientifiques la tâche de continuer les recherches. Le suaire n’ajoute rien à la foi chrétienne. Il n’est pas une « preuve » de la résurrection du Christ, mais une « aide précieuse à la foi et à la prière des croyants ». (Cardinal S. Poletto).

Abbé Auguste Reul

Paru dans le Visé Magazine du 16 juin 2015

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Tel fut le 14^e s. marqué par la guerre, la famine et la peste. Ces catastrophes dégagèrent une odeur de mort qui inspira les peintures de ce temps : images hideuses de cadavres pourris et la mort sous forme de squelette à la faux. Les « danses macabres » étaient à la mode.

Depuis 1315, pendant trois ans, les mauvaises récoltes provoquèrent la famine. Ainsi, Ypres, ville de 20. 000 habitants, en perdit 3. 000 en six mois.

Alors que la menace turque pesait sur l’Europe, le continent fut frappé par la peste pendant 30 mois. Venue d’Orient, elle se répandit en 1348 dans de nombreuses régions. Après trois jours, les malades étaient morts. La contagion était foudroyante. On se hâtait d’enterrer les morts, non par pitié, mais par peur de la contagion. « Personne ne pleurait les morts, car chacun attendait sa propre mort ». Des villages et des villes furent dépeuplés. Florence compta 60. 000 victimes ; Venise 100. 000 ; l’Allemagne 1. 200. 000. En trois années de terreur, l’Europe perdit un tiers de sa population.

Les contemporains considérèrent la « peste noire » comme la punition de Dieu pour la déchéance de la papauté installée à Avignon et y menant une vie dissolue. D’autres imputaient les foudres divines au clergé ou voyaient dans l’épidémie l’œuvre du diable. Beaucoup se livraient à une piété aberrante faite de superstitions et de sorcellerie. On vit défiler des processions de pénitents et de flagellants. Mais à côté de ces manifestations religieuses déviantes, condamnées par le pape, le peuple chrétien connut une flambée de ferveur qui se distingua par un vif intérêt pour la passion du Christ et par un progrès étonnant de vie mystique. L’art et la littérature de la fin du siècle furent obsédés par les thèmes de la mort et de la précarité du bonheur humain. L’épidémie qui semait partout la mort et suscitait la peur, provoqua donc un renouveau de la foi.

L’historien français Jean Delumeau y a consacré une étude fouillée : « La peur en Occident du 14^e au 18^e s. : une cité assiégée » (1978). Il semble que les prédicateurs, au vu de l’effet salutaire de la peur, ont cru bon de maintenir les fidèles dans cette peur en les appelant à redouter la mort, le jugement et Dieu lui-même. Faire de la peur la motivation de la religion est contraire à l’Evangile qui est « Bonne Nouvelle ».

Ces faits nous interpellent sur les mobiles de notre engagement religieux : Est-ce par tradition, par habitude, par peur, par conviction ou par amour ? La confiance et l’amour évacuent la peur et comblent de joie et de paix.

Abbé Auguste Reul

Paru dans le Visé Magazine du 9 juin 2015

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Parmi nous vivent des gens différents de nous : ils ont leurs manières de s’habiller, de parler, de manger, de vivre, de penser, de voter, de prier ou de ne pas prier. Ces différences nous dérangent un peu mais nous voulons les respecter. Nous demandons à ces concitoyens de respecter nos manières et de ne pas vouloir nous imposer les leurs. Cela semble être la pratique au quotidien du respect des droits de l’homme et de la liberté de conscience.

Ce respect est une préoccupation moderne qui s’impose dans une société pluraliste. Là où, nous parlons de « respect », certains parlent de tolérance considérée comme une vertu. Mais elle ne peut se réduire à l’acceptation molle et résignée de tout comme également valable. Nous rejoignons M. Henri Bartholomeeusen, président du Centre d’Action Laïque, qui met en garde : « Le mot ‘tolérance’ est dangereux car s’il signifie accepter tout, il veut dire accepter les dérives ». C’est ce qui arriverait si la tolérance était l’effet de l’indifférence.

Que signifie le mot « tolérance » ? Il a une consonance négative. Il vise la résignation devant un mal inévitable qu’il faut supporter. « Tolérer », c’est supporter avec patience ce qu’on ne veut pas ou qu’on ne peut pas empêcher ».

Ceux qui luttent contre la violence faite aux femmes réclament la « tolérance zéro » pour les violences conjugales : elles sont « intolérables ».

Tant que l’Église considérait que « la seule vérité a des droits », elle prétendait que les hommes avaient l’obligation de s’y soumettre et qu’on pouvait les y contraindre. Elle ne respectait pas leur liberté. Elle était « intolérante ». En 1864 encore, le pape Pie IX n’admettait pas qu’on adhère librement à la religion de son choix. En 1963, le pape Jean XXIII fut le premier à parler, dans son encyclique « Pacem in terris », de liberté de conscience et de liberté religieuse. Le concile qu’il a convoqué lui a emboîté le pas. Il déclare que la personne humaine a droit à la liberté religieuse. Nul n’est forcé d’agir contre sa conscience. Nul ne peut être empêché d’agir selon sa conscience. Ce droit à la liberté religieuse découle de la dignité de la personne humaine.

Abbé Auguste Reul

Paru dans le Visé Magazine du 2 juin 2015

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Ces mots désignent deux manières d’envisager l’origine de l’univers. Elles sont opposées dans la mesure où les créationnistes » affirment que tout a été fait instantanément par l’acte créateur de Dieu. Les « évolutionnistes » pensent que l’univers actuel est le résultat d’une lente évolution multimillénaire toujours en cours. Cette pensée qui fut d’abord une hypothèse scientifique est communément admise et enseignée dans l’enseignement catholique comme ailleurs.

Le premier livre de la Bible, la Genèse, est un assemblage de traditions d’époques et de milieux différents, influencées par les questions qui occupaient les auteurs en leur temps. Le premier récit de la création en Genèse 1, 1 à 2, 4, est l’œuvre des prêtres exilés à Babylone : c’est la tradition sacerdotale. Ces textes sont généralement abstraits, concernent le culte et la Loi. Selon ce récit, la création est l’effet de la Parole divine qui fait surgir les êtres et la vie dans le cadre de la semaine de six jours. Le septième jour est jour de repos. Soucieux d’inculquer l’obligation du repos du sabbat, les auteurs présentent le créateur comme un modèle. Disons de suite, que dans le même chapitre 2, on lit un second récit de création issu d’une autre tradition : le créateur y travaille comme potier, façonne l’humain avec la glaise, lui insuffle la vie et fait de lui le jardinier du monde. Dieu tire du côté de l’homme celle qui sera sa femme.

Ces deux versions de la création aux genres littéraires propres sont à lire avec discernement. Même le pape Pie XII dans son encyclique « Humani generis » (1950), cru devoir conserver le monogénisme selon lequel toute l’humanité est issue d’un seul couple, pour pouvoir expliquer la solidarité de toute l’humanité dans le péché, pensant que les effets du péché originel se transmettaient par hérédité comme une tare biologique.

L’évolutionnisme généralisé provoque aujourd’hui la réaction des fondamentalistes qui prennent à la lettre les textes bibliques. L’Eglise elle-même a mis du temps pour accepter cette manière de voir la création. Un évolutionniste chrétien connu, le jésuite Pierre Teilhard de Chardin, théologien et paléontologue, mort en 1955, en a beaucoup souffert.

Pour conclure, on peut dire que pour le croyant, l’univers n’existe que par la puissance créatrice de Dieu. Nous savons aujourd’hui que l’acte créateur de Dieu se fait par une évolution. Il s’agit d’une « création évolutive », selon la formule de P. Chaudart. Nous savons d’autre part que les humains de la planète sont solidaires, spirituellement comme physiquement, même si leurs ancêtres ont surgi en divers lieux de la planète.

Abbé Auguste REUL

Paru dans le Visé Magazine du 26 mai 2015

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L’Eglise, à ses débuts, a bénéficié de la paix qui régnait dans l’Empire romain pour se répandre et fonder des communautés sur le pourtour de la Méditerranée. Deux contrées notamment, sont devenues, dès les premiers siècles, des terres chrétiennes : l’Asie Mineure (la Turquie actuelle) et l’Afrique du Nord.

Voyons d’abord l’Asie Mineure. St. Paul y a fondé des Eglises. Dans le Nouveau Testament, nous gardons les lettres qu’il a adressées à des chrétiens de ce pays : aux Ephésiens, aux Colossiens et aux Galates. St. Jean, exilé sur l’île de Patmos, y écrivit l’Apocalypse, dernier livre du Nouveau Testament. Il mourut à Ephèse. Le début de l’Apocalypse est fait de 7 lettres adressées à des Eglise de ce pays. Au 4^e s., en Cappadoce, sous l’impulsion de St. Basile, évêque de Césarée, le monachisme se développa. Toute la région se couvrit de monastères et d’églises. Un évêque de Myre est populaire chez nous : St. Nicolas.

En Afrique du Nord, des Eglises se développèrent dès avant 325. Certaines figures en sont connues : St. Antoine, ermite, était égyptien. Il fut le véritable « père des moines » qui s’établirent près de lui dans le désert vers la mer Rouge. Le désert se peupla de cellules. Antoine mourut centenaire. Sa vie a été écrite par St. Athanase, le grand évêque d’Alexandrie (vers 360). St. Pacôme fonda des monastères ou se regroupèrent des moines de Haute-Egypte, sur la rive droite du Nil, à Thèbes (Louxor). St. Augustin, évêque de Hippone, actuelle Bone (Annaba) en Algérie est un des auteurs qui a influencé les sciences religieuses.

Au cours des siècles, ces pays eurent à souffrir de guerres et d’invasions, mais ce sont les musulmans arabes qui furent le plus grand danger. L’Eglise, jadis maîtresse de la totalité du Proche-Orient, vit littéralement le sol se dérober sous ses pieds. L’islam s’est répandu très rapidement. En 632, à la mort de Mahomet quasi toutes les tribus arabes s’étaient ralliées à lui. Leur objectif commun fut la guerre contre les incroyants pour protéger et répandre l’islam. Là où l’Islam dressait sa bannière, il l’emportait sur les cultures des régions conquises : l’Asie Mineure jusqu’aux portes de Constantinople, le Proche-Orient, l’Egypte, l’Afrique du Nord et le Sud de l’Espagne. Plus tard les musulmans turcs donneront le coup de grâce à l’Empire d’Orient dont la capitale tomba en 1453.

Aujourd’hui, il reste en Turquie 70. 000 chrétiens arméniens dont le Patriarche vit dans le quartier de Kumkapi à Istanbul. Il reste 100. 000 chrétiens orthodoxes de langue grecque qui vivent à Istanbul dans le quartier du Fanar où réside le Patriarche œcuménique, chef spirituel de l’Orthodoxie grecque dans le monde. Il porte le titre de « Patriarche de Constantinople » tout en habitant Istanbul. En Egypte vit une minorité chrétienne copte forte de 7 millions de fidèles. Leur « pape » porte le titre de « Patriarche d’Alexandrie », mais vit au Caire.

Abbé Auguste Reul

Paru dans le Visé Magazine du 19 mai 2015

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En septembre 1830, les révolutionnaires belges obligèrent les troupes hollandaises à quitter la Belgique qui proclama son indépendance que le roi GUILLAUME 1^er D’ORANGE ne reconnut qu’en 1839. Tombé veuf, il voulut épouser une comtesse belge, Henriette d’Outrelmont de Wégimont (Soumagne) qui était dame d’honneur à sa cour. Les hollandais s’opposèrent à ce mariage parce que la comtesse était catholique. Il abdiqua en 1840 pour épouser et vivre avec sa bien-aimée à Berlin où il mourut en 1843.

Un autre réfugié a connu une fin tragique dans le pays où il se croyait en sécurité : le lieutenant-colonel SS PEIPER, qui avait participé dans l’armée allemande à l’offensive des Ardennes comme chef d’un groupement blindé renforcé en décembre 1944. Avec ses 4 000 SS et une fameuse colonne de blindés, il comptait être le premier à atteindre la Meuse. Il se rendit odieux par ses crimes de guerre. Sa colonne fut bloquée à La Gleize. Lui et ses 800 survivants détruisirent leurs chars et s’enfuirent.

Après la guerre, il fut condamné à la prison à perpétuité. En 1954, sa peine fut réduite à 35 ans. Il fut libéré en 1956.

En Allemagne, la société civile lui resta hostile si bien qu’il acheta une maison en France à Travers, en Haute-Saône. En 1976, le journal L’HUMANITÉ révéla le passé de Peiper. Deux semaines plus tard, à la veille du 14 juillet, on bout le feu à sa maison. Il fut carbonisé.

Deux autres personnages cherchèrent refuge chez l’ennemi. D’abord NAPOLÉON. Après sa défaite à Waterloo il rentra à Paris. Devant l’hostilité de la population et ses députés, il abdiqua une seconde fois et voulu se retirer en Amérique. Mais une escadre anglaise bloquait la côte. Il se résolut alors de se livrer au gouvernement anglais et de lui demander asile. Les Anglais le considérèrent comme un prisonnier de guerre et l’internèrent dans une île de l’Atlantique-Sud, Sainte Hélène, où il mourut en 1821.

Le comte ROSTOPCHINE était gouverneur de Moscou au moment où la grande armée de Napoléon attaqua la ville. Le 14 septembre 1812, lendemain de l’entrée des Français, un immense incendie embrasa la ville. Il dura 10 jours et 10 nuits. Les ¾ de la ville furent détruits. Les Russes imputaient l’incendie aux Français.

En fait, le gouverneur, qui avait ordonné l’évacuation des habitants, avait aussi ordonné l’incendie : il pratiquait, comme d’autres, la politique de la terre brûlée. L’armée française qui Moscou le 19 octobre. Quand la vérité fut connue, Rostopchine fut désavoué par une opinion qui ne lui pardonnera pas l’incendie de Moscou. Il vint en France pour finir ses jours.

Abbé Auguste Reul

Paru dans le Visé Magazine du 11 mai 2015

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Les lecteurs de la Bible pourraient croire que les livres de l’Ancien Testament ne leur sont plus utiles. L’Eglise continue pourtant à les proposer. Jésus lui-même les a souvent cités. Quand il compare le peuple d’Israël à une vigne, il reprend une image utilisée par le prophète Isaïe. Au reproche d’Isaïe, Jésus ajoute l’envoi des serviteurs venus pour se faire remettre le fruit de la vigne. Ils représentent les prophètes. Ils sont maltraités. Il parle du fils du propriétaire, envoyé par son père, avec l’espoir d’obtenir gain de cause. Mais les vignerons l’empoignent, le traîne hors de la vigne et le tuent. Il parle ici de lui-même : il est le Fils du Père, envoyé en dernier lieu, condamné, traîné hors de Jérusalem, exécuté au Calvaire. Il annonce sa passion. Il annonce sa résurrection en citant un psaume : « La pierre rejetée par les bâtisseurs est devenue la pierre angulaire. C’est l’œuvre de Dieu, une merveille à nos yeux ». Jésus est la pierre rejetée par les hommes puis glorifiée par Dieu.

Dès le début, l’Eglise a relu l’Ancien Testament pour y découvrir ce qui concernait le Christ. C’est ce que Jésus avait fait lui-même, le jour de Pâques, avec les disciples sur la route d’Emmaüs : « Il leur expliqua, dans toutes les Ecritures, ce qui le concernait ». En racontant la dernière apparition du Ressuscité, l’évangéliste St. Luc rapporte ces paroles de Jésus : « Voici ce que je vous ai dit quand j’étais encore avec vous : il faut que s’accomplisse tout ce qui a été écrit de moi dans la Loi de Moïse, les prophètes et les psaumes ».

Comme Ecriture la jeune Eglise ne disposait que de l’Ancien Testament. Les premiers textes du Nouveau Testament ne paraîtront qu’un demi-siècle plus tard. Le Nouveau Testament contient d’ailleurs quantité de citations et d’allusions à l’Ancien. Le livre biblique le plus souvent cité est celui des psaumes. Ignorer l’Ancien Testament, c’est se condamner à ne pas comprendre le Nouveau qui parle un langage biblique.

Ainsi, la prière de Marie, le Magnificat, est une collection de citations bibliques.

Quand Jésus se désigne comme « le fils de l’homme » et parle du « Royaume de Dieu » il reprend des expressions du livre de Daniel. Parmi les 7 paroles du Christ en croix, 3 sont tirées du livre des psaumes : « Mon Dieu, mon Dieu » (Ps. 21) ; « J’ai soif » (Ps. 68) ; « Je remets mon âme entre tes mains » (Ps. 30).

Ne boudons pas l’Ancien Testament dont vivait l’Eglise au temps des apôtres et dont Jésus et sa mère nourrissaient leur prière.

Abbé Auguste Reul

Paru dans le Visé Magazine du 5 mai 2015

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Bien des violences sont commises au nom de Dieu. Ce qui se passe de nos jours dans des pays musulmans entre Chiites et Sunnites, se passait au XVI^e s. dans l’Europe chrétienne entre Catholiques et Protestants : c’étaient  » les guerres de religion ». Les différences religieuses ont souvent été causes de guerre. Encore que le motif religieux cachait d’autres motivations : des princes ont trouvé dans la révolte religieuse un prétexte pour s’opposer à l’empereur ou aux rois et pour confisquer les biens de l’Eglise. Les monarques de leur côté, combattaient la Réforme pour conserver leur pouvoir pensant que pur maintenir l’unité de leurs sujets ils ne pouvaient admettre qu’une seule religion.

Au cours des siècles, les réformateurs qui se sont levés dans l’Eglise pour dénoncer, ses fautes, ont souvent été mal accueillis. Ils ont eu à souffrir, ont été persécutés ou ont été exclus comme hérétiques. Pour maintenir l’unité de la foi face aux nombreux déviants, l’Eglise a eu recours à une répression sévère. Au XIII^e s. les pouvoirs religieux et civil collaboraient pour « rechercher » et punir les hérétiques : c’était l’inquisition. Les enquêtes étaient menées sous la torture et les peines capitales étaient nombreuses. On pourchassa tous les déviants et les bûchers se multiplièrent. Dans une étude sur la tolérance, B. Lobet parle de l’intolérance de l’Eglise de ce temps : « Chacun était convié à dénoncer ceux qu’il soupçonnait d’hérésie : on comprend combien ce régime allait très vite tourner à la terreur. Si l’on ajoute à cela la pratique (recommandée par Innocent IV, Alexandre IV et Clément IV) de la torture dans ces tribunaux, on peut que juger très sévèrement ce douloureux passé – quoi qu’en disent certains apologistes chrétiens jusqu’au XIX^e s., trop soucieux de défendre à tout prix l’institution ».

Dans ce siècle d’obscurantisme l’Eglise restait traumatisée par la Révolution Française dont elle assimila difficilement les idées nouvelles. En 1864, le pape Pie IX publia le catalogue des erreurs modernes : il condamnait tout ce que ce siècle avait produit de neuf en matière de fraternité et d’ouverture, y compris l’idée de progrès. L’ouverture aux valeurs positives de la liberté de conscience fut le fait du pape Jean XXIII en 1963. À la même époque, le concile généralisa ces positions. En 2000, par la bouche du pape Jean-Paul II, l’Eglise reconnaissait ses fautes et demandait publiquement pardon pour le mal commis au cours de l’histoire par ses enfants qui se sont rendus coupables d’attitudes contraires à l’Evangile. La foi chrétienne a été cause de violences. Il ne peut plus en être ainsi. Dans l’Eglise tout le monde ne semble pas avoir apprécié cette initiative toute nouvelle.

L’Eglise sait qu’elle a besoin d’une réforme permanente. Elle poursuit sa conversion sous la houlette du pape François.

Abbé Auguste Reul

Paru dans le Visé Magazine du 28 avril 2015

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Depuis 1991, grâce à la dislocation de l’Union Soviétique, l’Arménie est un petit état du Caucase de 3. 300. 000 habitants dont les principaux voisins sont la Turquie, la Géorgie et l’Iran. De 1895 à 1918, l’Arménie a traversé la période la plus pénible de son histoire. Des massacres firent des ravages en 1895 et 1896 et de 1915 à 1918.

En 1895, l’Arménie vivait sous la domination de l’empire Turc-Ottoman, dont le chef, le sultan Abd-Ul-Hamid se fit protecteur de l’Islam. Les Arméniens, chrétiens, demandèrent aux pays européens de faire pression sur le sultan pour obtenir leur protection. Le sultan n’honora pas ses promesses et approuva le massacre des Arméniens. Il leur gardait rancune d’avoir fait soutenir leurs revendications par les grandes puissances. Quelques Arméniens, las d’attendre les réformes, fomentèrent des attentats. Le sultan lança les Kurdes contre eux : pillages et conversions forcées d’abord eurent lieu, puis d’horribles massacres qui firent plus de 300. 000 victimes.

Lors de la première guerre mondiale, l’empire Ottoman, gouverné par les « jeunes Turcs » au pouvoir depuis 1908, se rangea du côté de l’Allemagne. Certains Arméniens se rangèrent du côté des Russes (nos alliés) dans l’espoir que ceux-ci les aideraient à former un Etat indépendant. Les troupes russes, dans l’intention d’annexer des territoires situés à l’Est de la Turquie, provoquèrent la dispersion ou la mort de 600. 000 Turcs et Kurdes. Mais, lors de leur contre-attaque victorieuse, les troupes turques firent parmi les Arméniens plus de 1. 500. 000 victimes par massacres et déportations. La terreur visait les Arméniens de toute la Turquie. De nos jours, dans certaines villes de l’Est de la Turquie, des quartiers arméniens entiers sont totalement en ruine et déserts : effet poignant du génocide. Il y eu un exode massif d’Arméniens vers l’étranger : 3. 500. 000 Arméniens sont aujourd’hui dispersés dans le monde. Il en reste 70. 000 en Turquie. Leur Patriarche orthodoxe vit à Istanbul.

Ces massacres restent un sujet brûlant et objet de controverses.

En 1919, devant un tribunal militaire, le général Mustapha Kémal a déclaré : « Nos compatriotes ont commis des crimes inouïs, … organisé la déportation et le massacre, mis les Arméniens dans des conditions insupportables comme aucun peuple n’en a connues dans toute l’histoire ». Ce même général, fondateur de la Turquie moderne, devenu Président e la République en 1923 sous le nom de Mustapha Kémal Ataturk, au nom de l’unité nationale, a nié la réalité du massacre. La Turquie n’a jamais accepté de reconnaître ce génocide.

Abbé Auguste Reul

Paru dans le Visé Magazine du 21 avril 2015

Paru dans le Visé Magazine du 14 avril 2015

Très tôt, les chrétiens ont entouré les corps des défunts de rites rappelant leur entrée dans l’Eglise. On voulait ainsi les aider à entrer dans l’Eglise du ciel. La toilette funèbre et la vêture rappelaient le baptême. L’onction aromatique qui se pratique encore en Orient, rappelait la confirmation. Dans certaines régions on alla jusqu’à déposer le pain consacré dans la bouche du défunt. Depuis longtemps, la messe célébrée pour le défunt rappelle sa participation à l’eucharistie. On crut un temps que ces rites étaient un sacrement que tous devaient recevoir. St Augustin, évêque en Afrique du Nord au temps des massacres perpétrés par les envahisseurs barbares, dut expliquer : Devant la grande quantité de victimes l’évêque rassura les fidèles au sujet du sort des morts inhumés sans funérailles. Ce ne sont pas les cérémonies funéraires qui sauvent. Elles sont une intense prière pour les défunts, un réconfort et un bienfait pour les vivants.   Pendant des siècles, l’Eglise a accompagné de rites religieux les divers moments de la fin de la vie, depuis l’agonie jusqu’à l’inhumation. Bien des rites ont disparu. Les paroisses ne s’occupèrent plus que de la veillée de prière et de la liturgie des défunts qui comprenait un office ou une messe si l’heure le permettait. (Au temps du jeûne eucharistique sévère, aucune messe n’avait lieu l’après-midi.) Au 17^e s. le rituel de Paul V disait que cette liturgie pouvait se faire dans le mois si elle n’avait pas pu se faire au moment du décès. Les pratiques ont donc varié au cours du temps et se sont adaptées aux conditions de vie de la population. Aujourd’hui, dans nos pays, on connaît une forte baisse du nombre de prêtres. On en est même venu à confier à un même prêtre plusieurs paroisses regroupées en Unité Pastorale. Les curés qui assurent eux-mêmes la célébration de toutes les funérailles, y consacrent une grande partie de leur temps. Le nombre de prêtres va diminuant. L’évêché, conscient du problème actuel et futur, a pris des dispositions. Depuis plusieurs années, une directive épiscopale demande qu’une « liturgie des funérailles » soit assurée dans tous les cas et que l’eucharistie soit célébrée si la famille en fait explicitement la demande. Ceci ne peut se faire que s’il y a un prêtre pour la célébrer. Certaines unités pastorales comptent un grand nombre de paroisses et très peu de prêtres. Elles ne sont plus en mesure d’assurer l’eucharistie à toutes les familles qui pourraient la demander. Par souci d’assurer à toutes les familles endeuillées le même service, des équipes constituées de prêtres, de diacres et de laïcs sont chargées des funérailles dont aucune ne comporte l’eucharistie. Les familles sont invitées à la messe dominicale mensuelle célébrée à l’intention des défunts du mois. L’Eglise propose des sacrements aux malades : la communion à domicile, l’onction des malades trop souvent encore appelée « extrême-onction », et le sacrement prévu pour ceux qui vont quitter ce monde : la communion reçue en « viatique », comme nourriture pour le grand voyage.

Abbé Auguste Reul

Paru dans le Visé Magazine du 31 mars 2015

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Paru dans le Visé Magazine du 24 mars 2015

À l’école, nous avons appris à lire, à écrire et à compter : lecture à haute voix ou silencieuse, écriture souvent sous dictée, calcul appelé aussi arithmétique. Pour nous aider à compter, la classe disposait d’un grand « boulier compteur ». Certains en avaient un petit à la maison. Tous disposaient du compteur naturel que sont nos dix doigts. Ils seraient à l’origine de notre système décimal.

Le chirurgien qui enlève une pierre du rein d’un patient, parle aussi de « calcul ». Ce mot désigne un caillou. Autrefois on se servait de cailloux pour compter. Nous avons d’abord appris les « mots » qui désignent les nombres. Nous avons ensuite écrit les « chiffres ». Surprise : toutes les langues les écrivent de la même manière, mais chaque langue les lit à sa manière. Ce sont les chiffres arabes.

En Europe, depuis l’empire romain, les chiffres romains étaient en vigueur. Ce sont des lettres auxquelles on donne une valeur numérique. Leur usage est compliqué et prends beaucoup de place. Les chiffres arabes furent introduits en Europe au Xe s. par le pape Sylvestre II. Nous devons aux arabes notre système de numérotation décimale écrite. Nos chiffres actuels  n’ont plus la forme arabe. À l’origine, « un chiffre » (en arabe « sifr »=0) est un dessin géométrique qui compte le nombre d’angles qui correspond à sa valeur. Ils n’étaient faits que de lignes droites. Seul le zéro est circulaire : il n’a aucun angle.

Les consommateurs de café savent-ils que le mot qui désigne cette boisson nous vient de l’arabe « quah wa », prononcé « khavé » par les Turcs. La consommation de café s’est répandue en Orient au XVe S. et en Europe occidentale au XVIIe s. On peut dire que le café fut un butin de guerre pris aux Turcs après leur défaite devant Vienne.

En 1683, 20 ans seulement après une autre offensive contre la même ville, une armée turque de
300 000 hommes fit le siège de Vienne pendant deux mois. Une armée allemande et une armée polonaise  volèrent au secours des Viennois et infligèrent aux Turcs une défaite qui es contraignit à abandonner leurs positions et à prendre la fuite. Après la déroute turque, les Viennois ont exploré les camps désertés et trouvèrent parmi les armes et les vivres un sac ouvert contenant d’étranges petits grains noirs à l’odeur inconnue : c’était du café. Un polonais ayant vécu à Istanbul leur expliqua de quoi il s’agissait et leur en prépara pour le faire goûter. Ce polonais a ensuite ouvert à Vienne le premier « café » d’Europe occidentale. Nous buvons le café dans des « tasses » : c’est aussi un mot qui vient de l’arabe. Décidément, nous leur devons beaucoup.

Abbé Auguste Reul

Paru dans le Visé Magazine du 17 mars 2015

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Le brassage des populations entraîne la rencontre des différentes religions, notamment avec les musulmans. Le terrorisme issu de l’Islam brouille le jeu. Pendant des siècles, l’Islam, agressif et conquérant, a même menacé l’Europe Occidentale. Ses armées ont été refoulées à Poitiers (France) en 732. Arrêter les progrès de l’Islam était aussi un des objectifs des 8 croisades qui partirent au Proche-Orient du 11^e au 13^e siècle.

Les arabes ont été chassés d’Espagne en 1492. La flotte turque a été vaincue à la bataille de Lépante, à l’entrée du golfe de Corinthe (Grèce) en 1571. L’armée turque a été forcée de lever le siège devant Vienne (Autriche) en 1683. Plus tard, surtout au 19^e siècle, les nations européennes « chrétiennes », fortes de leur supériorité militaire, ont étendu leurs empires coloniaux dans le monde, aussi sur des pays musulmans. Les missionnaires suivaient les armées. Dans ces conditions, les rencontres interreligieuses étaient difficiles. Les choses se passent autrement aujourd’hui. L’heure est au dialogue.

L’Islam est convaincu de sa supériorité sur les autres religions : né après le Judaïsme et le Christianisme, il serait la religion parfaite.

Ceux qui veulent éviter les conflits et favoriser le dialogue sont tentés d’éviter les divergences ou encore de réduire leurs convictions pour déclarer que chaque religion a sa vérité et que les religions se valent. C’est le relativisme pratiqué par ceux qui n’ont qu’une connaissance superficielle des choses. Or, tout en favorisant le dialogue et la collaboration, il convient que les chrétiens témoignent de leur foi, estiment, préservent et fassent progresser les valeurs qui sont les leurs. Un dialogue valable demande que chacun reste fidèle à sa foi, sans l’imposer aux autres, et sans admettre que l’autre nous impose la sienne.

Il semble que les chrétiens d’Europe font preuve d’une très grande discrétion. Une chose est à souligner. Aucun autre fondateur de religion, à part le Christ, ne s’est présenté comme Dieu. Nous croyons qu’il est Dieu. Nous dirons avec Pascal : « Sel Dieu parle bien de Dieu ». Ce qu’il nous apprend sur Dieu est plus vrai que ce que les hommes peuvent en dire. Dire cela n’est pas une prétention inacceptable.

Le concile a rencontré ces questions dans sa déclaration sur les religions non-chrétiennes.

« L’église catholique ne rejette rien de ce qui est vrai et saint dans ces religions. Elle considère avec un respect sincère ces manières d’agir et de vivre, ces règles et ces doctrines qui, quoiqu’elles diffèrent en beaucoup de points de ce qu’elle-même tient et propose, cependant apportent souvent un rayon de la Vérité qui illumine tous les hommes. Toutefois, elle annonce, et elle est tenue d’annoncer sans cesse, le Christ qui est « la voie, la vérité et la vie » (Jean14, 6), dans lequel les hommes doivent trouver la plénitude de la vie religieuse et dans lequel Dieu s’est réconcilié toutes choses. »

Abbé Auguste Reul.

Paru dans le Visé Magazine du 10 février 2015

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La pomme croquée par Adam et Eve est-elle vraiment la cause de tout le mal qui déferle sur le monde ? Ce serait absurde. Lisons la Bible. Elle parle « du fruit de la connaissance du bien et du mal ». C’est un fruit symbolique, et le récit, qui n’est pas historique, n’est pas à prendre à la lettre. Les personnages fictifs représentent l’humanité. Le texte explique, à sa manière, l’origine du mal et des désordres qu’il provoque.

Les sages d’autrefois constataient comme nuis, qu’il y a beaucoup d’égoïsme, de méchanceté, d’injustice et de violence. Nous nous sentons nous-même enclins au mal. Tout cela ne peut provenir du Créateur qui est bon. Les désordres causés par le mal existent depuis toujours. La Bible a donc placé à l’origine de l’humanité ce mot d’explication. Ne ferions-nous pas le même raisonnement ? Les malfaiteurs et les tyrans ne respectent rien ni personne. Ils n’en font qu’à leur tête, selon leur propre loi. Ils s’arrogent le droit de déterminer ce qui est bon et ce qui est mauvais comme s’ils disposaient du pouvoir divin. Leur orgueil les conduit à refuser de reconnaître leur dépendance du Créateur. C’est de ce refus que parle la Bible. Le malin suggère : « Le jour où vous mangerez de ce fruit, vos yeux s’ouvriront, et vous serez comme des dieux connaissant le bien et le mal ».  Cette science permet de juger de tout, de faire concurrence à Dieu et de s’opposer à Lui. Dieu crée l’homme bon, mais libre. L’homme a usé de cette liberté : au lieu de reconnaître sa dépendance et d’accepter ses limite de créature, il a rompu la confiance. Il a brisé l’harmonie qui était en lui-même, entre les hommes et entre les hommes et la création. Du fait de la solidarité entre tous les hommes, l’effet de cette rupture les contamine tous. Dire que « les hommes naissent avec le péché originel » prête à confusion. Nous n’héritons pas d’une faute personnelle qui nous serait imputable. Il n’y a pas de péché sans intervention de la liberté personnelle. A la naissance on vit dans l’amour de Dieu et on est en même temps enclin au péché : notre nature est blessée ; la maitrise de soi est difficile ; l’amour du prochain suppose la victoire sur l’égoïsme ; le respect de la création est le fruit de la gratitude envers le Créateur et du souci des générations futures.

Pour le chrétien, ce tableau sombre est à l’arrière plan qui met en pleine lumière la  figure resplendissante du Christ ressuscité vainqueur du mal et de la mort, dont nous héritons dès maintenant la paix par la solidarité qu’établissent entre Lui et nous, la foi et les sacrements, surtout le baptême et l’eucharistie.

Abbé Auguste Reul.

Paru dans le Visé Magazine du 3 février 2015

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Jésus est un personnage historique qui semble intéresser les écrivains : bien des livres lui sont consacrés. Les auteurs ont des convictions différentes : les uns l’admirent, d’autres sont sceptiques et doutent de sa divinité. Il n’aurait jamais affirmé sa divinité et n’aurait été considéré comme Dieu par ses disciples que bien plus tard.

Jésus était très discret pour éviter qu’on ne fasse de lui un chef nationaliste. Il n’a jamais dit brutalement : « Je suis Dieu ». Le drame eut été immédiat. Il n’a dévoilé que progressivement son identité, en utilisant le langage de la Bible. Ainsi, il se présente comme « le Fils de l’homme ». Ce titre ne vise pas son humanité mais sa divinité. Cette expression énigmatique suggère, tout en le voilant, l’aspect divin de sa personnalité. Ce titre est tiré du livre de Daniel qui parle au chapitre 7 d’un Fils d’homme qui paraît sur les nuées et reçoit de Dieu une investiture royale sur toutes les nations de la terre. Il est placé à la tête du Royaume de Dieu annoncé par les prophètes. Venant sur les nées, il participe à la grandeur de Dieu. Au cours de sa passion, Jésus comparaît devant le Grand Conseil juif. Le grand prêtre, à court d’arguments, adjure Jésus de dire s’il est le messie, le Fils de Dieu. La réponse est affirmative et ajoute : « Vous verrez le Fils de l’homme, siégeant à la droite du tout-puissant et venant sur les nuées du ciel ». Cette réponse est jugée blasphématoire car il a revendiqué la dignité d’un rang divin. Jésus cible la Bible, et ses juges qui connaissent la Bible ont compris. Jésus sera condamné pour avoir affirmé sa divinité.

On pourrait citer d’autres paroles ou paraboles qui sont des affirmations voilées de sa divinité. Dans ses lettres, St. Jean recommande de ce qui fait le fondement de la vie chrétienne : l’amour fraternel, mais d’abord la foi au Christ, Dieu fait homme. Ceux qui nient cette incarnation de Dieu sont dans l’erreur. Dans son Evangile, il affirme clairement la foi de l’Eglise en la divinité du Christ. Dès la première page, il parle du Christ, arole de Dieu « le Verbe était Dieu. Il s’est fait chair. Personne n’a jamais vu Dieu. Le Fils unique qui est dans le sein du Père, nous l’a dévoilé ». Le symbole des Apôtres, ce résumé très ancien de la foi chrétienne, s’exprime au sujet de l’identité de Jésus : « Fils unique de Dieu, notre Seigneur ». Le texte plus complet, fruit des débats des conciles de Nicée (325) et de Constantinople (381) dit : « Il est Dieu, né de Dieu, vrai Dieu né du vrai Dieu, de même nature que le Père ».

Un catholique est devenu enfant de Dieu par le baptême qui a aussi fait de lui un enfant de l’Eglise. En matière de foi, il accorde à sa Mère une plus grande confiance qu’aux auteurs qui ne donnent que leur avis personnel.

Abbé Auguste Reul.

Paru dans le Visé Magazine du 27 janvier 2015

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LE ZOO DE NOE 

REMPLACER LE « BON DIEU ».

Paru dans le Visé Magazine du 16 décembre 2014

NOËL, FÊTE PAÏENNE ?

Pendant les 51 années de mon ministère, bien des choses ont changé. De plus en plus souvent, les couples qui demandaient le mariage, vivaient déjà en ménage. Un confrère m’a demandé ce qu’il fallait leur dire. Pensait-il devoir les gronder ? Certains couples,  pour m’informer de leur situation, me disaient : « Nous vivons dans le péché ». Ils savaient qu’aux yeux de l’Église, seules les relations conjugales entre époux sont « normales ». Pour ma part, je les félicitais de demander le mariage civil et religieux. Beaucoup, en effet, ne font pas ces démarches. Ces changements découlent du fait que les couples disposent de contraceptifs efficaces qui leur permettent de mener une vie conjugale sans risque. La fécondité se trouve ainsi dissociée de l’acte conjugal. La sexualité en est libérée.

L’usage généralisé de contraceptifs conduit à une libération sexuelle telle que l’acte conjugal est devenu, pour certains, un jeu auquel on se livre avec un partenaire occasionnel. La relation sexuelle s’en trouve dès lors dissociée d’une relation affective suivie entre personnes.

Dans ces conditions, l’union intime des corps se trouve dépouillée de sa signification et de sa valeur humaines. Elle risque de ne plus être qu’un plaisir qui fait de l’autre un objet dont on se sert.

Cette évolution mérite réflexion. Tout échange entre personnes est un langage dont le sens est à découvrir et à respecter. Il sera alors un acte pleinement humain. Un sourire, une main tendue, un baiser, sont des signes riches de sens. S’ils ne sont pas motivés par les dispositions qu’ils expriment par leur nature, ils ne sont qu’une caricature mensongère. L’union sexuelle est un langage qui exprime le don mutuel que se font des personnes qui s’aiment sérieusement. Sans cette motivation profonde, l’acte devient une caricature mensongère. L’union conjugale trouve tout son sens au sein d’un couple dans l’échange entre personnes engagées par amour dans une vie commune durable. Ce couple, tout en maitrisant sa fécondité, est ouvert, dans son ensemble, à l’accueil des enfants.

Ceux qui s’occupent de délinquants, jeunes ou moins jeunes, savent qu’à l’origine des comportements délicieux, il y a souvent une enfance malheureuse : conflits familiaux, abandon ou rejets par les parents. Rien de tel, pour un enfant, que de grandir dans un foyer uni et stable où règne une ambiance sereine et harmonieuse. Ce qui contribue à favoriser la paix dans les familles sera en même temps favorable à la paix dans la société.

Abbé Auguste Reul

Paru dans le Visé Magazine du 2 décembre 2014

PERSONNE N’EST REVENU

Il y a affluence dans les cimetières à la Toussaint. En fin de journée, ils ressemblent à un champ de fleurs. Mais toutes les tombes ne bénéficient pas des mêmes faveurs. Certaines ne sont ni fleuries, ni entretenues, tombent en ruine. Dès 2013, la commune a placé dans les 12 cimetières visétois un avis sur les tombeaux arrivés en fin de concession sans quoi la commune récupère l’espace pour le réaffecter. Heureux les défunts dont les tombes sont entretenues. Ils ne sont pas encore tombés dans l’oubli comme beaucoup d’autres malgré les promesses de leurs proches.  Ceux-ci ont une excuse : ils ont eux-mêmes disparu. Notre vie dans ce monde est éphémère. Ceci relativise les déclarations que l’on peut faire, très sincèrement, mais qui n’ont d’effet que pour un temps limité. À l’occasion des funérailles, on retrouve sur les annonces ou les remerciements des messages inspirés par l’affection et le souci de consoler : « Elle n’est pas morte, elle vit dans nos cœurs », ou encore cette citation de Jean d’Ormesson : « Il y a quelque chose de plus fort que la mort, c’est la présence des absents dans la mémoire des vivants ». Nous gardons en effet le souvenir de nos défunts et leur influence continue à produire en nous ses effets. Mais s’ils ne devaient vivre que le temps que dure notre mémoire, ils ne vivraient pas longtemps. Si leur existence ne se poursuivait que dans les cœurs et les mémoires d’une multitude de gens, qu’adviendrait-il de leur personne ?

Pour le chrétien, Dieu a pour chaque personne le projet d’une vie heureuse et éternelle. Le Christ ressuscité ayant traversé la mort, est un prototype. Il nous a ouvert la voie : la vie terrestre s’achève par une métamorphose qui débouche sur un épanouissement. Si bien que, même si « la loi de la mort nous afflige la promesse de ce bonheur nous apporte la consolation. Ainsi, la vie n’est pas détruite, elle est transformée ».

Lors des funérailles, les familles proposent des textes dont certains sont surprenants. L’un d’eux fait parler le défunt : « La mort n’est rien ». Je n’oserais pas parler ainsi. Bien des fois, j’ai rencontré des familles endeuillées, pleurant celui qui venait de les quitter. On ne peut évacuer la réalité douloureuse de la mort : c’est un départ, une séparation. Celui qui a quitté ce monde n’est plus avec nous physiquement. Nous ne le voyons plus de nos yeux. C’est à cela que nos proches sont sensibles à ce moment. Même notre espérance en la vie du monde à venir ne supprime pas cette souffrance. Il faut du temps pour faire son deuil. La mort est une naissance dans un monde nouveau. Elle comporte une rupture comme notre naissance en ce monde s’est faite par une rupture avec le sein maternel.

Le texte déjà cité poursuit : « je ne suis pas loin, je suis seulement passé dans la pièce à côté. Je suis simplement hors de ta vue. » Ces pensées se rapprochent de notre foi en la « communion des saints » : la communion, par-delà la mort, de ceux qui vivent en Dieu.

Jésus comparait la mort à un sommeil dont il est capable de nous réveiller. Dans sa chanson sur la mort, Noël Colombier dit « C’est la nuit qu’il faut croire en la lumière et l’hiver espérer le printemps. Quand le corps s’en retourne à la terre, la vie continue auprès du Dieu vivant. »

Abbé Auguste Reul

MARIAGE CONTREFAIT